منار الإسلام
موقع تربوي تعليمي أكاديمي

أزمة الإيمان الموروث؛ ظهور الأزمة وأسبابها

أزمة الإيمان الموروث؛ ظهور الأزمة وأسبابها/ الدكتور طه جابر ىالعلواني

2

أزمة الإيمان الموروث

ظهور الأزمة وأسبابها

أ.د/ طه جابر ىالعلواني

 

إنَّ كل الذين ولدوا في البيئات المسلمة -نساءً ورجالًا- نشؤوا مسلمين في إطار التبعيَّة للوالدين والمحيط البيئيّ والجغرافيّ الذين عاشوا فيهما.

والإيمان الموروث إيمان خامل هادئ، لم يُبن على تساؤلات تحتاج من الإنسان أن يتعب الإنسان في البحث عن جواب لها حتى يصل إليها، ولم يُبن على نظر في أدلة أو حجج أو براهين؛ ولذلك فقد أخذ شكل مسلَّمات موروثة عن الآباء والأمهات، فلم يجد النشء أيَّ تحديات تفرض عليه إعادة النظر فيها أو مناقشتها، وإذا حدث وحاول أحد مناقشة ذلك مع والديه أو أحدهما، فإنَّهما يستغربان ذلك منه، ويستخدمان السلطة الآبائية لإسكاته؛ لا لإقناعه بها؛ بل لعجزهما عن تقديم جواب يرضيه ويطمئنه ويقطع تساؤلاته. وربما ينزعج الآباء والأمهات من تلك التساؤلات، ويتهمان ولدهما أو ابنتهما بإقامة نوع من العلاقة مع الشيطان الذي يوسوس للناشئة بتلك الوساوس؛ لأنَّ الآباء أخذوا ذلك عن تسليم واستسلام -لا عن معرفة- من آبائهم، وهكذا الحال.

ظهور الأزمة وأسبابها

في عصرنا هذا، تصنع الأفكار كما تصنع الملابس الجاهزة، وتتغير الأيدلوجيَّات والعقائد بسرعة شديدة كما تتغير الأجواء، فبرزت الأزمة بشكلها الكالح، وصارت التساؤلات من الكثرة بحيث إذا أجيب عن سؤال فلن يجاب عنها كلّها في إطار الوعي الإيمانيّ أو العقديّ الموروث. وقد برزت تحديات أخرى هي تحديات قواعد التفكير الإنسانيَّة المشتركة التي اكتسحت مسلماتها كثيرًا من الأعراف والأفكار الموروثة، خاصَّة تلك التي تتصف بالسكونيَّة والثبات، والتي لم تتح لأصحابها فرصة مناقشتها مع آخرين، واختبار صدقها ومتانتها، وما يثبت كونها أفكارًا صادقة؛ ولذلك وجد المسلمون أنفسهم في هذه الأزمة الخانقة التي تجعل الملايين من أبنائهم وبناتهم وشبابهم وأجيالهم الطالعة يعانون من مجموعة أزمات؛ منها أزمة فصام الأجيال، والفجوات الطبيعيَّة التي تحدث بين جيل وجيل، ومنها كذلك فجوات أخرى أشد قسوة؛ ألا وهي فجوات الاختلاف في طرائق التفكير ومناهجه، وكيفيَّات قبول المسلّمات والاقتناع بها. فـالعلم التجريبيّ الحديث ضَيَّق مجالات غير المحسوس، وسدَّ كثيرًا من الطرق التي تسمح بوصول عالم ما هو خارج الحسيَّات إلى عقول الناس، فضلًا عن قبولها والجزم بها أو الإيمان بها كما هي، وكذلك مناهج الحياة الأخرى التي فصَلت ما بين الغيب والشهادة وركّزت على جانب الشهادة، وشغلت الإنسان عقلًا وذهنًا ووجدانًا به، حتى لم يعد هناك مجال لاهتمام الأجيال الجديدة بعالم الغيب إلاّ على مستوى الاهتمام بالمجهول الذي قد يندفع الإنسان للتفكير فيه بما أنَّه طُلعة يتطلع إلى المعرفة ويضيق ذرعًا بالمجهول. والعقل التجريبيّ -الذي أضفى على نفسه صفة العلميَّة- يحاول أن يجد دائمًا ما يشغله عن التفكير في عالم الغيب. ولكن إذا ألحّ بتساؤلاته عليه فإنَّه يستطيع أن يقول: أي شيء لا يدخل المختبر ولا يمكن إخضاعه إلى قياسات ماديَّة محسوبة، فهو أمر لا ينبغي أن أشغل عقلي به؛ لأنَّ انشغالي به قد يقودني باتجاه الخرافة وباتجاه كذا وكذا.

ومن أخطر ما جاء به العقل العلميّ التجريبيّ أنَّه -إضافة إلى ما تقدم- حاول أن يصحح مسيرته بنفسه، فهو في مرحلة من مراحله المبكرة كان يصر على الحتميَّة، التي أفرزها العلم، وجعل تلك الحتميَّات بمثابة مسلَّمات دينيَّة أو بديلًا عنها. ولما اكتشف أنَّ بعض ما هو مندرج تحت تلك الحتميَّات خاضع للاحتمال، ولم يعد العلم قادرًا على اعتباره أمرًا حتميًّا تنازل عن الحتميَّة إلى الاحتماليَّة. فبعد أن أعلن نيتشة موت الإله والاقتصار على العلم وتكريسه إلهًا بديلًا -في إطار الحتميَّات العلميَّة- جاءت بعض الخروق لتثبت عدم صحة الحتميَّات، وأنَّ كل شيء فيه احتمال.

وسقوط الحتميَّات المخترعة إنسانيًّا وظهور الاحتماليَّة والنسبيَّة فتح الطريق أمام الإنسان ليعتمد على الدليل أيًّا كان، وبحسب القضيَّة المستدل عليها في إثبات ما يريد أو نفيه، وأغلق الباب أمام كثير من منافذ التقليد والانبهار؛ لتصبح مسؤوليَّة الإنسان في النظر والتفكُّر واتخاذ القرار السليم مسؤوليَّة تامَّة. وهذا بدوره فتح -أمام أهل الإيمان- أبوابًا كثيرة للدعوة إليه كانت الحتميَّات قد أغلقتها، فاليوم لم يعد المتشبثون بأذيال العلم يرفضون الإيمان بالحتميَّات العلمَّية المبتكرة بعد ظهور الاحتماليَّة والنسبيَّة، بل أصبح كل شيء جائزًا. ولكن لا بد من إقامة الدليل عليه قبولًا أو رفضًا.

ينبغي أن تستغل هذه الحالة العالميَّة لإعداد خطاب قرآنيّ يخاطب الناس بقضايا الإيمان، ويبدأ بدعوتهم إلى النظر -وخاصَّة النظر العقليّ- ثم المعرفة ثم بسط الأدلة على قضايا الإيمان، والوصول إليها، وتقريرها وفقًا لما دلّ الدليل عليه، فهي الفرصة السانحة لإعادة بناء الإيمان على البرهان، وإشراك قوى الوعي الإنسانيّ والطاقات البشريَّة كلّها بذلك، فيتخلص الناس من الإيمان تقليدًا وهو أمر قد رفضه سائر أهل العلم من متقدمين، أو ما عرف بإيمان العجائز الذي لا يمر بمراحل الشك المعرفيّ ليصل إلى اليقين القائم على البرهان، بل يقلِّد في الإيمان كما يقلد في غيره.

 

2 تعليقات
  1. محمد يقول

    وددت لو عنوان الدكتور الفاضل مقالته ب الايمان الموروث أزمته وآليات وسبل تجديده.

  2. محمد يقول

    وددت لو عنون الدكتور الفاضل مقالته ب الايمان الموروث أزمته وآليات وسبل تجديده.

اترك رد

لن يتم نشر عنوان بريدك الإلكتروني.